«El día más trágico de mi vida fue el día que acabó la guerra, todo el mundo gritaba y reía, estaba feliz, pero  yo comprendí que estaba sola.  No pude derramar ni una lágrima». La soledad es otro tema principal de la obra. La soledad de alguien quien ha perdido a toda su familia, un sentimiento terrible que simplemente es imposible imaginar. Su mensaje es que en efecto, sí se puede sanar esa soledad, es un mensaje de esperanza.

Samuel: En el caso de mis abuelos, ellos tuvieron mucha suerte de haberse encontrado uno al otro. Lamentablemente, no todo el mundo que sobrevivió al Holocausto tuvo esa suerte. A nosotros nos inspira muchísimo la historia de mis abuelos, que fueron capaces de rehacer sus vidas luego de pasar por un evento tan traumático.  Nos gusta mucho el ejemplo que ellos daban de salir adelante, de seguir teniendo esperanza, en el amor, en la vida. De pasar de estar en un estado de soledad a pasar a estar en un estado de esperanza, de pasar de un día en el que no tienes a nadie en el mundo, a ser una bisabuela con 8 o 9 bisnietos y ver toda esta familia que has creado a partir del amor que conseguiste con una sola persona es un sentimiento muy gratificante. 

Yo creo que mis abuelos  a pesar de ese inicio tan trágico que tuvieron sienten que vivieron dentro de todo una vida feliz, de propósito, de amor y de complicidad. Creo que nuestro mensaje es que hay que darle tiempo al tiempo y darse un chance. Darse un chance de que el trauma pase un poco, darse un chance de querer a las personas, de amar. El amor sigue siendo la fuerza que nos salva, la fuerza que permite que la vida valga la pena, que nos permite soportar tanto dolor, tanta injusticia que vemos en el mundo.

Siempre conversando con la gente, acaba siendo este el mensaje: las masas son terribles pero los individuos de vez en cuando nos deslumbran, nos recuerdan que la vida vale la pena.

Carolina: Esta frase la dijo la abuela de Samuel en una entrevista y añadió que en realidad ella ha pasado tantos años sobreviviendo e intentando sobrevivir, sin tener ese tiempo para llorar. Tenía que seguir intentando sobrevivir y llegó el último día de la guerra y se dio cuenta de todo lo que acababa de pasar: estoy sola, todo el mundo está feliz y cantando, yo estoy sola. A mí me parece una frase muy poderosa, además lo que representa esa frase, el seguir, me parece poderoso también. De hecho, hay una parte de un poema de Rilke que nos gusta mucho: “let everything happen to you, beauty and terror, just keep going, no feeling is final”.

También dice aquí:  “no pude derramar ni una lagrima”. ¿Es necesario derramar esas lágrimas para seguir?

Samuel: Esa frase es una reacción muy natural frente a lo que ella tuvo que vivir. Uno pensaría que ante eventos tan duros y tan terribles, uno caería en llanto. Sin embargo, cuando uno pasa por una experiencia tan dura, uno entra en un estado catatónico, en el que por mucho tiempo puedes permanecer en shock. 

En el caso de mi abuela, yo creo que ella estuvo en shock por años. Ella incluso cuenta el día que perdió a su mamá, quien estaba intentando escapar del gueto a través de un permiso de trabajo y se suponía que iba a llegar a casa de una prima fuera del gueto. Cuanto mi abuela se entera que su madre nunca había llegado a la casa de la prima, lo que significa que fue o asesinada, o deportada a un campo de concentración, entró en choque y tampoco pudo llorar. Se quedó con un nudo en la garganta y por años estuvo con ese nudo. Estuvo tan marcada, tan traumatizada que no podía procesar emocionalmente el golpe. 

También hay que tener en cuenta que tenía 12 años, una edad muy temprana en la que tampoco se tienen las herramientas emocionales necesarias. Si hoy, en la sociedad moderna, perder a un padre o a una madre, como adultos, es una experiencia sumamente dolorosa, no me puedo imaginar lo que significa estar dentro de un gueto, pasando hambre, viendo gente siendo asesinada a diario, niños muertos de hambre, tu mamá acaba de desaparecer, todo esto es un estado psicológico prácticamente desconocido para nosotros. 

Muchos sobrevivientes necesitaron décadas para procesar emocionalmente lo que les aconteció y creo que en el caso de mis abuelos pudieron procesarlo en parte a que tenían el uno al otro. 

Justamente hace poco estábamos conversando sobre el libro “Kaddish por un hijo no nacido”, de Imre Kertész y él habla sobre cómo su esposa se divorció de él. El era sobreviviente del Holocausto y su esposa no, y esto representaba en su relacion un abismo, habia una distancia casi inabarcable entre los 2, que llevó a la destrucción de la relación. La esposa realmente no entendía por lo que él había pasado. Y en el caso de mis abuelos, tuvieron mucha suerte porque ellos se entendieron uno al otro, pudieron hablar del tema, contar lo que había pasado, llorar en los brazos el uno del otro y sentir ese dolor tan terrible que ambos sufrieron.

Cada persona tiene sus propias tragedias personales que a veces pueden parecer imposibles de superar. Lo que yo veo en la historia de tus abuelos es un mensaje de esperanza que todos podemos adaptar cada uno de nosotros a su vida  y dejarnos inspirados por esta historia para encontrar las fuerzas para seguir adelante.

Samuel: Ese es el objetivo de la obra. Queremos que salgan de la obra, conociendo la historia de mis abuelos, los horrores del Holocausto, el impacto emocional que tuvo en sus víctimas, pero me gustaría trascender más allá de esto y que el espectador también se plantee su relación con sus propios recuerdos. Cuando hemos presentado la obra en el pasado, varias parejas se nos han acercado a decir: “Hoy voy a acostarme pensando en el día que conocí a mi esposa”. Mucha gente empieza a pasar también por ese proceso interno de ver: y yo cómo recuerdo las cosas, cómo se han cambiado los recuerdos dentro de mi? De ahí, surge un mayor entendimiento de quienes somos, de dónde venimos y qué es lo que además queremos para vivir una vida de significado y de hacer el bien por los demás.

¿Han pensado llevar la obra también al cine? ¿Se perdería algo?

Carolina: Lo hemos pensado, a lo mejor en el futuro sacar alguna película o corto. Tengo varias ideas que me gustaría plasmar en lo audiovisual.

Samuel. Yo sigo siendo muy creyente en la magia del teatro. Hasta cierto punto, el cine nos ha quitado un poco de sensibilidad. Cada vez más hay más distancia entre la imagen y la persona, hay tantos estímulos y tanto déficit de atención. Es difícil encontrar estos momentos de inmersión y de concentración. En un teatro, a oscuras, donde no puedes usar tu teléfono, tienes que sí o sí estar presente, interactuando con lo que está frente a ti. En el caso de esta obra, creo que se genera una experiencia que sería muy difícil de replicar, en mi opinión, en el cine. El impacto emocional en el teatro sigue siendo más potente, lo cual no significa que el cine no me parezca fascinante e increíble tampoco.

¿Están involucrados trabajando en algún otro proyecto?

Samuel: Estamos terminando una película, que se llama “Confesiones” y que ya llevamos desarrollando casi 3 años. Ya en agosto va a estar lista. Es una película que trata de aquellas cosas que jamás admitirías en voz alta, sobre nuestros mundos más íntimos y privados que más nos den vergüenza. Con el objetivo, por supuesto, no de hacernos sentir más vergüenza, sino decir que todos somos personas con sentimientos y sensaciones que a lo mejor nos daría vergüenza compartir, pero creemos que al compartirlas, estamos haciendo que el mundo sea un poco más ameno, más amable, que dejemos de pretender ser otras personas para los demás.

Carolina: También para el próximo año, tenemos planes de seguir presentando la obra en otras partes del mundo. Tenemos otro proyecto que es hacer una residencia de investigación en Perú acerca de lo que representan las culturas preincaicas.

Mucha suerte a los dos.