Antonio Bernardo Espinosa Ramírez recoge en su libro, Los judíos y la memoria cultural: Imágenes y narrativa, publicado por la Universidad de Granada, un análisis exhaustivo de la imagen del judío en la construcción del otro, su resimbolización a lo largo del tiempo hasta la llegada de los movimientos totalitarios como el nazismo.
Entrevistamos para Marom Connect Actualidad a Antonio Bernardo Espinosa Ramírez para indagar sobre sus primeros pasos en los movimientos izquierdistas judíos en España, sobre la fundación del Instituto Darom en 1998 y sobre sus investigaciones en el campo de la comunicación, el antisemitismo y la memoria.
¿Cuándo comenzó su interés en los estudios del mundo judío y la memoria?
Me interesó este mundo desde niño por lecturas. Desde que tenía 14 años empecé a ir a las clases de hebreo que impartía María Encarnación Varela en la Universidad de Granada como libre oyente. Más tarde entre los años 1976 y 78 más o menos existió un grupo muy minoritario de académicos vinculado a la facultad de le Teología y al Departamento de Estudios Semíticos. Ahí estuvieron por ejemplo Ariel Schiller, María Encarnación Varela y María José Cano. Ellos celebraban fiestas y reuniones a las que empecé a ir.
También colaboré con un grupo de estudiantes jóvenes judíos españoles en Granada que habían creado una célula sionista. Aquello no prosperó sin embargo todos habían hecho el viaje típico al kibutz. Casi todos eran de izquierdas. Ahora vemos a los judíos españoles como conservadores, y creo que algunas comunidades cada vez lo son más, pero en aquella época no era así. A través de ellos conseguí la dirección de un kibutz y allí me fui con 18 años.
¿Cuáles fueron sus primeros pasos a su vuelta a España para fomentar los estudios judíos y del Israel contemporáneo?
Llegué a España en plena Transición y me encuentro a gente que está hablando de comunismo, de socialismo. Eran todos unos niños “de bien”, que como mucho algunos habían pertenecido al Partido Comunista. En la mayoría no tenían ni idea de lo que era la izquierda y yo venía de un Kibutz de la Hashomer Hatzair, es decir, de una experiencia de la izquierdas real. Aquel choque político fue muy fuerte.
Al final de los 80 volví a retomar de mi grupo de amigos de Israel y parte del grupo de Granada que ya se había dispersado. Pusimos en marcha una institución de carácter de cultural y fundamos en 1998 el Instituto Darom.
¿Cómo fueron los primeros años del Instituto Darom en Granada?
Tuvimos varias colaboraciones con la Embajada de Israel en España, editamos algunas publicaciones, dimos charlas y un montón de conferencias. Trabajamos también con el Seminario de Estudios Judíos Contemporáneos de la Universidad de Granada. En la Universidad se habían quedado en lo medieval y a nosotros nos interesaba lo contemporáneo, los desafíos de Israel y su sociedad y el vínculo con España. Entonces María Encarnación Varela estaba dirigiendo una colección única, que se llamaba Literatura Israelí Contemporánea. Tradujeron a los grandes del hebreo. Lo dejamos un tiempo por varias circunstancias personales.
¿Qué podemos encontrar hoy en el día en el Instituto Darom?
Dimos un cambio grande, se incorporó mucha más gente, entre ellos, Luego se sumó Francisco Jiménez Bedman y sacamos a flote otra vez el Instituto. Entonces retomamos las Jornadas Anuales de Cultura Judía e Israel en Granada. Y ahora ya está online por ejemplo la Revista Darom de Estudios Judíos. Hemos ampliado nuestra capacidad investigadora y divulgativa, y en breve empezaremos a publicar monografías.
Como novedad el año pasado por ejemplo organizamos ciclo de conferencias online y en directo en torno al Palmaj con Rachel Peled, profesora de hebreo y fundadora de Ulpán Hebreo Sefarad, algo super novedoso en España. . Yo siempre me he movido en tres disciplinas: antisemitismo, memoria y la parte contemporánea
Hablemos del libro Los judíos y la memoria cultural, ¿cuál ha sido el objetivo de esta investigación?
Yo hice mi tesis en Granada sobre la Imagen y la Memoria de los Judíos en la prensa gráfica española a principios del Siglo XX. Esto me llevó a meterme en el mundo de las memorias y cómo funciona la memoria. Me interesaba mucho la construcción del otro, del judío y de lo judío y cómo se mantiene a lo largo de la historia con procesos de simbolización y resimbolización hasta hoy en día.
Que el libro esté publicado y en la calle se debe en buena parte al tesón puesto por María José Cano, catedrática de la Universidad de Granada del Departamento de Estudios Semíticos y además miembro del Instituto Darom. Es además una de las más prestigiosas hebraístas que tenemos actualmente en España.
¿Podría ilustrarnos con un ejemplo de esa resimbolización y cómo funciona?
Te pongo un ejemplo, “la conspiración mundial” contemporánea que viene de la Edad Media. Su resimbolización viene de cuando el judío dejó de ser judío y se convirtió en ciudadano y por tanto ya no era identificable. De ahí se saltó a los Protocolos de los Sabios de Sión etc, etc. Pero realmente el que reestructura y hace maleable esta imagen del judío. que lo mismo puede ser comunista que capitalista y siempre conspirando, la hace Henry Ford en la construcción del judío como un elemento negativo en El Judío Internacional. Hoy en día esa idea antisemita del judío y la conspiración mundial está presente en los mensajes de ultraderecha, en el islamismo radical y también en la izquierda.
Como usted dice, en esta construcción del otro, siempre se usa la imagen de “lo judío”, ¿por qué?
El judío representa el otro universal. Siempre que construimos al otro de forma negativa aparece “el judío” y a él se le adjudican características negativas. Características además que van mutando con el paso de los siglos. Esto se debe a que cuando se produce la Ilustración, es decir, el paso del mundo tradicional al moderno, el judío deja de ser un personaje identificable porque ya no es “el judío”, ahora es un ciudadano de pleno derecho, donde no importa ni la raza ni la religión, porque todos somos iguales. Al judío se lo empieza a culpar de todo.
Se dice que en España se da un tipo de antisemitismo peculiar denominado antisemitismo sin judíos porque durante 500 años no ha habido población judía en España, ¿por qué se da este fenómeno?
De España se expulsan muchos judíos y los que se quedan se mezclan. Es decir, no hay judíos. Hay una parte de los que se van que construyen una Sefarad mítica, una memoria de Sefarad, que es un totalmente un constructo. La gran mayoría de los judíos que se quedan se convierten al cristianismo. En el siglo XVII cuando España es la gran campeona, defensora del catolicismo, del espíritu tridentino, se crean una serie de mecanismos en los cuales a los españoles se les acusa de conversos. Y es cierto, buena parte de las oligarquías, de la aristocracia y la Iglesia estaban llenas de conversos. Luego surge la limpieza de sangre etc. Realmente es una reacción por parte de España a quienes los acusan de ser judíos. “¡No, nosotros no somos judíos! Y demostramos que somos lo más anti-judíos”.
A lo que voy es que se crea un judío imaginario, porque no hay. ¿Quiénes son los judíos que han visto los españoles? A nadie. Por primera vez se los encuentran en 1560 en la toma de Budapest. Llegan los tercios españoles y se encuentran una población que hablan castellano y a la que ellos ayudan. Y algo parecido sucedió en el XIX cuando los españoles llegan a Tetuán, se encuentran con lo mismo… Lo importante aquí es que cuando estos encuentros eran reales, sobre todo por la lengua, no hay rechazo. Y esto es clave. No hubo rechazo entre España y los judíos de origen español.
![Berenice Abbott [atribuida a] Peggy Guggenheim posa en su galería](https://maromconnect.com/wp-content/uploads/2024/10/16-237x300.jpg)
